《論語(yǔ).里仁篇》的讀書(shū)筆記
讀完一本書(shū)以后，相信你心中會(huì)有不少感想，需要寫(xiě)一篇讀書(shū)筆記好好地作記錄了。你想知道讀書(shū)筆記怎么寫(xiě)嗎？下面是小編收集整理的《論語(yǔ).里仁篇》的讀書(shū)筆記，歡迎閱讀，希望大家能夠喜歡。
《論語(yǔ).里仁篇》的讀書(shū)筆記1
子曰：“人之過(guò)也，各于其黨。觀過(guò)，斯知仁矣�！�
此章有“觀過(guò)知仁”的意思。而這句話表面看來(lái)有歧義，但是其儒家的生命價(jià)值是肯定的，也是不變的。一種可能的解釋就是：“仁”訓(xùn)為“人”；“黨”為“類(lèi)”。這句話的意思就是：人的過(guò)錯(cuò)分別歸于不同的類(lèi)別，所以，通過(guò)觀察一個(gè)人的過(guò)錯(cuò)就可以了解一個(gè)人仁還是不仁了。再有一種的解釋就是：人指君子�！斑^(guò)”指過(guò)錯(cuò)。結(jié)合“茍志于仁矣，無(wú)惡也”來(lái)理解，“人之過(guò)也”的人就是君子。君子可能犯過(guò)錯(cuò)，各有所不同，觀察君子的過(guò)錯(cuò)，才能知道其為仁如何。此解較為妥當(dāng)。以下幾種解釋可資參考：
孔安國(guó)曰：“小人不能為君子之行，非小人之過(guò)，當(dāng)恕而勿責(zé)之。觀過(guò)，使賢愚各當(dāng)其所，則為仁矣。”
二程子曰：“人之過(guò)也，各于其類(lèi)。君子常失于厚，小人常失于薄；君子過(guò)于愛(ài)，小人過(guò)于忍�！�
尹焞曰：“于此觀之，則人之仁不仁可知矣�！�
后漢吳佑謂：“掾以親故：受污辱之名，所謂觀過(guò)知仁”是也。
朱熹按：“此亦但言人雖有過(guò)，猶可即此而知其厚薄，非謂必俟其有過(guò)，而后賢否可知也�！�
現(xiàn)在看來(lái)，仁與不仁是區(qū)別君子和小人的標(biāo)準(zhǔn)，然而，時(shí)過(guò)境遷，物似人非。人們的道德和法律也在不斷變化，仁與不仁也不斷呈現(xiàn)新的意義，君子小人也在以不同面貌顯現(xiàn)。所以，因恪盡職守，理解偏差造成的失誤，是君子之過(guò)；而故意知法犯法，穿鑿附會(huì)，鉆法律的空子則是小人之惡了。因此，我們不僅要觀過(guò)知仁，還要觀惡知非��！
《論語(yǔ).里仁篇》的讀書(shū)筆記2
第十章 子曰：“君子之于天下也，無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比。”
此章重點(diǎn)在于說(shuō)君子所言所行、所作所為的標(biāo)準(zhǔn)就是一個(gè)義字。誰(shuí)是君子？ 君子是孔子時(shí)代的士大夫，有一定的社會(huì)地位，身份至少也是屬于士了。可是在禮崩樂(lè)壞的那個(gè)時(shí)代，傳統(tǒng)意義身份的君子真能按照君子之禮處事待人嗎？不一定！所以身為君子，其處事標(biāo)準(zhǔn)就成了一個(gè)特別重要的問(wèn)題凸現(xiàn)出來(lái)！對(duì)于這個(gè)問(wèn)題，孔子首先關(guān)注的是天下，“君子之于天下也”，也就是說(shuō)，君子所作所為是關(guān)乎天下百姓的事情了�！墩f(shuō)文解字》說(shuō)：“適，之也”，是宋國(guó)、魯國(guó)的話。清儒段玉裁曰：“往自發(fā)動(dòng)言之，適自所到言之�！薄稜栄拧方忉�?zhuān)骸斑m，往也”。此外，適還有其他的意義，如嫁等意思。按照“無(wú)適也，無(wú)莫也”這個(gè)句式結(jié)構(gòu)，“適”與“莫”相對(duì)，相反相成�！澳弊鳛楦痹~是否定的意思，如：莫能得（《史記·魏公子列傳》）、慎莫留（《玉臺(tái)新詠·古詩(shī)為焦仲卿妻作》）、莫能守（《墨子·公輸》）。莫還可做名詞、動(dòng)詞用，如羨慕等意思。盡管“適”和“莫”可以互文見(jiàn)義，然而由于詞義的歧義性，在《論語(yǔ)》成書(shū)后這句話就有許多不同的解釋了。而“比”字義變化不大，如比肩之比。更民間說(shuō)法更為親切，如：比一比，看一看，即是拿什么做標(biāo)準(zhǔn)比量的意思。
朱熹《集注》說(shuō)：適，專(zhuān)主也。春秋傳曰“吾誰(shuí)適從”是也。莫，不肯也。比，從也。謝（謝良佐）氏曰：“適，可也。莫，不可也。無(wú)可無(wú)不可，茍無(wú)道以主之，不幾于猖狂自恣乎？此佛老之學(xué)，所以自謂心無(wú)所住而能應(yīng)變，而卒得罪于圣人也。圣人之學(xué)不然，于無(wú)可無(wú)不可之間，有義存焉。然則君子之心，果有所倚乎？”
明儒蔡清沿用謝氏之說(shuō)，說(shuō)：“言君子于天下一切之事，初無(wú)必為之心，亦無(wú)必不為之心，顧義之所在。何如而惟義是從耳？如理果當(dāng)為則為之，理果不當(dāng)為則不為。義者，事理之所宜也。義果當(dāng)行則行，其行也以義，非吾有心于行也。義果不當(dāng)行則不行，其不行也亦以義，非吾有心于不行也。若有心于行則是適也，有心于不行則是莫也。此三句語(yǔ)勢(shì)要相連說(shuō)，言無(wú)此二者只有一義耳。無(wú)適無(wú)莫不是住語(yǔ)處。若無(wú)下一句，亦不成說(shuō)話。無(wú)適無(wú)莫不必言先有云云。只是應(yīng)事時(shí)節(jié)？事之理合。如何便依道理處之？吾一無(wú)容私耳。適是偏這一邊，莫是偏那一邊，義之與比。又不是兩邊都要有，看理在何邊？理在這邊便一向這邊去，不復(fù)顧那邊。理在那邊，便一向那邊去，不復(fù)頋這邊。若從兩邊取，便是子莫之執(zhí)中矣。此正所謂時(shí)中者也，此正是不任情而任理。比，從也。與比者，與義比也。謂只倚在義一邊去，如倚靠之倚。義之與比，事事到面前都元自有一個(gè)義在，不用外面討一個(gè)義來(lái)應(yīng)他，但吾以心制之而已。
清代劉寶楠《正義》曰：此章貴義也。茫ㄊ剩，厚也。莫，薄也。比，親也。言君子于天下之人，無(wú)擇于富厚與窮薄者，但有義者則與相親也。
其實(shí)，這個(gè)義只是知止后的一種符合禮制的關(guān)系，如君臣有義。而在現(xiàn)代法治社會(huì)中，在調(diào)整人與人之間關(guān)系時(shí)，也存在著一種義，這個(gè)義首先是人人自由平等，在國(guó)家法制面前人人應(yīng)當(dāng)具有的契約精神。其次，在遵守法律、維護(hù)社會(huì)正義的前提下，人與人相互應(yīng)有的一種擔(dān)當(dāng)和信任。最后，義是一種人之為人的現(xiàn)實(shí)主體道德自覺(jué)的品質(zhì)。
《論語(yǔ).里仁篇》的讀書(shū)筆記3
本章旨在孔子的禮讓與治國(guó)關(guān)系的思想。意為如果能以禮讓治國(guó)，有什么不能治理好的呢？如果不能以禮讓治國(guó)，講禮又有什么用呢？
孔子是春秋時(shí)代的沒(méi)落貴族，去日久遠(yuǎn)，那個(gè)時(shí)代有沒(méi)有標(biāo)點(diǎn)符號(hào)，因此該句的句讀在宋代的時(shí)候已經(jīng)成為儒者爭(zhēng)論的一個(gè)焦點(diǎn)了。所以，朱熹就說(shuō)：“此章之旨諸家皆不能盡善。今詳上句之說(shuō)則范氏得之，下句之說(shuō)則李氏得之。蓋以禮之繁文末節(jié)，當(dāng)世所尚，皆時(shí)人所易行者。至于辭讓之心，則禮意之實(shí)，而人所憚為。故言能以禮讓為國(guó)而先民，則其為國(guó)也不難。若不能以禮讓為國(guó)而徒相與從事乎繁文末節(jié)之間，則亦無(wú)以為禮耳。至于句讀之間，諸說(shuō)亦多不同，往往多至讓字為絕句，而以為國(guó)者屬之下文，雖于上句為通，然施之下句則不通甚矣。要之，此但當(dāng)為三句，而中句至國(guó)字為絕乃安耳。謝、楊、周說(shuō)皆失之，謝氏上句猶可通，而下句以如禮何者為一身之禮，則無(wú)所據(jù)矣。且其上句之讀與下句文勢(shì)正相戾，又與諸說(shuō)不同也。楊氏周氏以禮而讓之說(shuō)，則巧曲而支離矣。李氏之讀恐亦未免此病也�！苯�(jīng)過(guò)長(zhǎng)期思考，朱熹在《集注》去繁就簡(jiǎn)，解釋說(shuō)：“讓者，禮之實(shí)也。何有，言不難也。言有禮之實(shí)以為國(guó)，則何難之有？不然，則其禮文雖具亦且無(wú)如之何矣。而況于為國(guó)乎？”
明代大儒劉宗周在《論語(yǔ)學(xué)案》中說(shuō)“天下之亂皆起于爭(zhēng)，人情相爭(zhēng)則不足；相讓則有余。故先王制禮以教之。其間一進(jìn)一退、一俯一仰，玉帛之交錯(cuò)、拜跪之趨承，大抵先人后已之意。人主躬行讓徳以制禮之本。凡事皆深自抑損，視匹夫匹婦皆能勝。予不敢以崇髙自恃，由是而禮教行焉。百官讓于朝，萬(wàn)民讓于野，紀(jì)綱犁而風(fēng)俗成，治國(guó)之所以易易也。舍讓而言禮，其人主實(shí)有爭(zhēng)心，一切制度文章不過(guò)為涂飾耳目之具，天下何所稟式？與人以為禮之無(wú)當(dāng)于治也，而不知其畔禮已甚矣。蓋春秋之末，禮文日盛，禮意已亡，人情漸趨于囂爭(zhēng)，遂流而為戰(zhàn)國(guó)，故夫子有感而言之。”
綜上所述，禮與讓治國(guó)是儒家的政治訴求。不同的時(shí)代賦予了禮和讓不同的意蘊(yùn)。在孔子的時(shí)代，孔子贊成的是周禮，禮不僅是一種道德規(guī)范，還具有行政法、民法的性質(zhì)，在社會(huì)生活中起著十分重要的作用，是維護(hù)公序良俗、民事調(diào)解不可或缺的工具。三國(guó)時(shí)期民間還有“讓禮一寸，得禮一尺”的諺語(yǔ)呢，就是今天民間仍然有“人敬我一尺，我敬人一丈”的說(shuō)法。什么是讓呢？讓首先是一種舉手的.禮節(jié)儀式。鄭玄注《儀禮·聘禮》“賓入門(mén)皇，升堂讓”，“讓謂舉手平衡也。”在注《書(shū)·堯典》“允恭克讓”時(shí)說(shuō)：“推賢尚善曰讓。”《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》也有“讓?zhuān)瀑t也”的說(shuō)法。而《左傳·襄公十三年》有語(yǔ)：“讓者，禮之主也”。《禮記·曲禮》亦明：“退讓以明禮”。就字義而言，《說(shuō)文解字》曰：“讓?zhuān)嘭?zé)讓也”�！缎栄拧氛Z(yǔ)：“詰責(zé)以辭謂之讓”。《廣雅》謂：“讓?zhuān)?zé)也”。由此可見(jiàn)，讓不是無(wú)原則的退讓?zhuān)屖嵌Y讓?zhuān)怯性瓌t的相讓?zhuān)皇且?jiàn)人的禮貌動(dòng)作，如現(xiàn)代人見(jiàn)面握手等肢體語(yǔ)言，二是表示推賢尚善，禮敬賢達(dá)善人，三是因責(zé)而讓?zhuān)绠?dāng)仁不讓�？傊�，禮讓是一種做事敬的原則，回歸到孔子的本意就是人人禮讓可修身，修身禮讓可齊家，齊家禮讓可治國(guó)。為什么要強(qiáng)調(diào)讓呢？因?yàn)椤白屨撸Y之主也�！弊穸Y、守禮不僅僅在于有禮的形式，更在于踐行禮的精神，身體力行地踐禮。
儒家的智慧在今天仍然有積極的作用，今天講禮讓就不是講周代的禮，更不是講歷史上某朝某代某個(gè)國(guó)家的禮，而是講我們自己的禮。我們這個(gè)既有文化傳統(tǒng)的歷史傳承又有時(shí)代的意義，這個(gè)禮一方面是以法為禮，另一方面是以德為禮。遵法守德，維護(hù)公序良俗就是現(xiàn)代禮讓的基本要義。以法為禮不僅在于依法做事，還在于遵守憲法為守一切法的依據(jù)，基于母法與部門(mén)法基礎(chǔ)上的民約鄉(xiāng)規(guī)、單位規(guī)章制度就是今天禮讓的內(nèi)涵。以德為禮就是尊重私德維護(hù)公德，既不以公德害私德，也不以私德侵占公德。堅(jiān)守公德是每一個(gè)人的基本道德底線。
正如禮為繁文縟節(jié)一樣，今天各種各樣的法律條文、規(guī)章制度實(shí)在多得了不得，而且還在不斷地制定出來(lái)更細(xì)更多條條框框來(lái)。然而，“有禮無(wú)讓”可以嗎？不可以。無(wú)論外在的法律條文有多少，關(guān)鍵還在于人自身法律信仰，無(wú)論是法律制定的者，還是執(zhí)法者甚至是全體公民都需要對(duì)法律的信仰，法律信仰也是公民的基本素養(yǎng)。如此，現(xiàn)代的“讓?zhuān)Y之主也”才有意義。守法基礎(chǔ)上的謙讓、讓賢、當(dāng)仁不讓才有實(shí)在性，難道還有什么比一個(gè)有著禮讓核心價(jià)值為導(dǎo)向的社會(huì)對(duì)百姓生活更有意義嗎？
《論語(yǔ).里仁篇》的讀書(shū)筆記4
第十五章 子曰：“參乎，吾道一以貫之�！痹釉唬骸拔��！弊映�，門(mén)人問(wèn)曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣�！�
本章旨在討論孔夫子的一貫之道。參是曾參，即曾子，論語(yǔ)中曾 皙（點(diǎn)）的兒子。按照本章語(yǔ)言情境理解，在場(chǎng)的有孔子、曾子以及門(mén)人，后人在解釋門(mén)人時(shí)有兩種主張，一種認(rèn)為門(mén)人是孔子的門(mén)人，另一種主張則認(rèn)為門(mén)人是曾子的學(xué)生。筆者認(rèn)為前一種說(shuō)法較合情理，因?yàn)樵樱保稓q初為孔子弟子時(shí)，孔子已經(jīng)６２歲了，曾子從學(xué)于孔子總共也就１１年�！俄n非子·顯學(xué)》篇說(shuō)孔子死，儒分為八�？鬃铀罆r(shí)，曾子才２７歲，按照此說(shuō)，在孔子去世前曾子還沒(méi)有開(kāi)門(mén)立教，如果那時(shí)他已經(jīng)開(kāi)門(mén)立教，則與韓非子所言相矛盾。因此，吾道一以貫之章所言之門(mén)人應(yīng)該是孔子的門(mén)人。如果按照師傅傳道于首座弟子或者先進(jìn)門(mén)弟子，先進(jìn)門(mén)弟子再傳于后進(jìn)門(mén)弟子教習(xí)模式，先進(jìn)門(mén)弟子與后進(jìn)門(mén)弟子為師兄關(guān)系，最多也就是代師授業(yè)而已，曾子的父親曾點(diǎn)就是孔子的學(xué)生，可見(jiàn)，曾子不是孔子的首座弟子或者先進(jìn)弟子。那曾點(diǎn)說(shuō)夫子之道忠恕而已矣時(shí)，相對(duì)于后進(jìn)門(mén)的弟子而言，他的身份就可能是先進(jìn)門(mén)的弟子，他可以向后進(jìn)門(mén)者解釋夫子之道，這是一種可能，還有一種可能是曾子剛進(jìn)孔門(mén)不久，夫子對(duì)他說(shuō)夫子有自己的一貫準(zhǔn)則，其他的師兄弟問(wèn)曾子是否懂得夫子的意思呢？曾子說(shuō)懂得，這個(gè)一貫之道就是忠恕吧。
通過(guò)以上分析，本章核心意思有兩層，一是孔子告訴曾參孔子之道是一貫的；另一層是曾子認(rèn)為孔子之道就是忠恕之道；由此可以推斷孔子之道不一定就是曾子之道，曾子所理解的忠恕之道只是對(duì)孔子之道的一種解釋?zhuān)荒芡耆砜鬃拥谋疽狻?/p>
綜上所述，孔子對(duì)曾參說(shuō)他的道是一貫的、前后一致的，是沒(méi)有矛盾的。曾子說(shuō)是的，孔子走出后，同門(mén)師兄問(wèn)曾參老師說(shuō)的是什么意思，曾子說(shuō)孔子的道就是忠恕兩個(gè)字。忠是中心，中在心上，不偏不倚心懷正義就是忠；恕是如心，德者得也，得其本心，一心一意就是恕，也就是不苛求于人，而在于主體自身內(nèi)在的道德需要，從自己的德行出發(fā)寬恕他者即是恕。忠恕合起來(lái)說(shuō)就是心懷正義，寬恕他者。曾子的理解可以解讀為此，實(shí)際上，心懷正義、寬恕他者也就是仁吧。這可以說(shuō)是孔子思想的核心價(jià)值所在�？纯垂糯逭叩慕庾x，是否可以印證我們的認(rèn)識(shí)呢？
唐代韓愈、李翱之《論語(yǔ)筆解》曰：“韓曰：‘說(shuō)者謂忠與恕一貫、無(wú)偏執(zhí)也’；李曰：‘參也魯，是其忠焉。參至孝，是其恕也。仲尼嘗言忠必恕，恕必忠，闕一不可。故曾子聞道一以貫之，便曉忠恕而已’。”
宋代錢(qián)時(shí)《融堂四書(shū)管見(jiàn)·卷二》曰：“參乎者，呼曾子名而語(yǔ)之也。貫，通也。唯者，黙喻而深領(lǐng)之辭。門(mén)人者，曾子之門(mén)人也”。又謂：“這個(gè)不是事事物物上斗合得來(lái)。會(huì)得后，自然光明洞徹，無(wú)所不通，本一貫也。非貫之而后一也。夫子以一貫語(yǔ)曾子，直是指得清切。曾子以忠恕答門(mén)人，直是斷得清切。不清切，后一‘唯’字如何撰得出？后學(xué)不悟本一之旨，直向事物上逐項(xiàng)尋討，安得曾子者而論忠恕哉？”。他在卷十三又云：“忠恕即道也。于此用力則去道不遠(yuǎn)，指初學(xué)者求道之方而言也。非謂別是一物也。茍忠恕矣，何違之可言哉？施諸己而不愿亦勿施于人，即所以用力于忠恕者。”
宋代朱熹與周公謹(jǐn)?shù)囊欢螌?duì)話有助于進(jìn)一步理解孔夫子的一貫之道。周公謹(jǐn)問(wèn)：“在內(nèi)為忠，在外為恕，忠即體，恕即用”。曰：“忠恕是如此。夫子曰‘吾道一以貫之’。何故曾子曰‘忠恕而已矣’？”曰：“是曾子曉得一貫之道，故以忠恕名之�！毕壬唬骸扒胰ヒ回炆峡粗宜�，公是以忠恕解一貫�！痹唬骸耙回炛皇且焕恚潴w在心。事父即為孝，事君即為敬，交朋友即為信此。只是一貫�！痹唬骸按蟾乓嗍牵プ蛹�(xì)玩味，治國(guó)、平天下有許多條目。夫子何故只說(shuō)‘吾道一以貫之’？”公謹(jǐn)次日復(fù)問(wèn)：“‘吾道一以貫之’，圣人之道見(jiàn)于日用之間，精粗小大，千條萬(wàn)目，未始能同，然其通貫則一。如一氣之周乎天地之間，萬(wàn)物散殊雖或不同，而未始離乎氣之一�！痹唬骸皠e又看得甚意思出�！痹唬骸胺蜃又嬖�，直是見(jiàn)他曉得，所以告他�！痹唬骸笆且病Ｋ愿嬖訒r(shí)無(wú)他，只緣他曉得千條萬(wàn)目。他人連個(gè)千條萬(wàn)目尚自曉不得，如何識(shí)得一貫？如穿錢(qián)，一條索穿得，方可謂之一貫。如君之于仁，臣之于忠，父之于慈，子之于孝，朋友之于信，皆不離于此�！眴�(wèn)：“門(mén)人是夫子之門(mén)人否？”曰：“是也。夫子說(shuō)一貫時(shí)未有忠恕，及曾子說(shuō)忠恕時(shí)未有體用，是后人推出來(lái)。忠恕是大本，達(dá)道所以為一貫�！惫�(jǐn)復(fù)問(wèn)：“莫是曾子守約，故能如此？”曰：“不然，卻是曾子件件曾做來(lái)，所以知。若不曾躬行踐履，如何識(shí)得？”公謹(jǐn)復(fù)問(wèn)：“是他用心于內(nèi)，所以如此？”曰：“只是樸實(shí)頭去做了。夫子告人不是見(jiàn)他不曾識(shí)，所以告他。曾子只是曾經(jīng)歷得多，所以告他；子貢是識(shí)得多，所以告他。忠如瓶中之水，恕如瓶中瀉在盞中之水。忠是洞然明白，無(wú)有不盡。恕是知得，為君推其仁以待下，為臣推其敬以事君（泳）�！�
劉宗周在《論語(yǔ)學(xué)案》卷二說(shuō)“一貫之道即天地之道，非圣人所得而私也。圣人自任以為吾道者，圣人從自己心上看出此道，滿盤(pán)流露，一實(shí)萬(wàn)分。盈天地間萬(wàn)事萬(wàn)物，各有條理。而其血脈貫通處，渾無(wú)內(nèi)外，人已感應(yīng)之跡，亦無(wú)精粗大小之殊，所謂一以貫之也。一本無(wú)體，就至不一中會(huì)得無(wú)二無(wú)雜之體。從此手提線索，一一貫通，才有壅于便與消融。才有偏枯便與圓滿。時(shí)時(shí)澄徹，處處流行，直將天地萬(wàn)物之理打合一處，亦更無(wú)以我合彼之勞，方是圣學(xué)分量，此孔門(mén)求仁之旨也。求仁之旨，忠恕之說(shuō)也。假令曾子未‘唯’，更作何謂之問(wèn)，則夫子必以忠恕答之，而謂曾子淺言之，以解門(mén)人之惑者，謬也。何也？天下無(wú)心外之道，圣人無(wú)心外之學(xué)也。此心本一實(shí)萬(wàn)分，無(wú)有內(nèi)外。人已感應(yīng)之跡，亦無(wú)精粗大小之殊。所謂‘忠恕也’，故曰‘夫子之道忠恕而已矣’。忠恕是一貫，真頭面又以忠為一，恕為貫者，亦謬也。蓋曾子于圣人之道，以身體之而實(shí)有得焉。一‘唯’之下，得心應(yīng)手，將圣人無(wú)限幽深、宏勝、不可思議妙道，只作布帛、菽粟承當(dāng)。在所謂善？師門(mén)之藴也。一貫之宗，本之大《易》。其曰：‘太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，’八卦因而為六十四卦，六十四卦千變?nèi)f化無(wú)窮而復(fù)于太極。周子《太極圖說(shuō)》更？其藴，此天地人至妙之理。然不必作一貫解，說(shuō)是一貫反屬安排，此蓋圣人就自己心上言。心無(wú)死地則曰貫，無(wú)所不貫則曰一以貫之，非以一貫萬(wàn)也。一以貫之便還他天地自然本色，故曰‘天地?zé)o心而成化，圣人有心而無(wú)為’。曾子平日只在忠恕上做工夫，未有冥心合道之妙，故夫子就忠恕上指出道體。所謂‘形而上者謂之道，形而下者謂之器’。器者，忠恕是也。曾子一聞此言，如寐者得呼而醒，見(jiàn)得平日所用忠恕之功只在有思、有為上湊泊，一旦顯在無(wú)盡藏如此淵淵浩浩，不覺(jué)心力俱墮，一切語(yǔ)言無(wú)可承當(dāng)，直曰‘唯’而已。一‘唯’之下正好用工夫，便不必改頭換面。要之，‘唯’后之忠恕，不是‘唯’前之忠恕矣。必以忠恕解一貫者，自門(mén)人分上，固下學(xué)之津梁，自圣人分上，亦上達(dá)之照影也。曾子質(zhì)魯，其為學(xué)也守約，一心一路一力作進(jìn)步，便得水窮山盡，別有天地非人間，依舊是自家里住。曾子以忠恕解一貫，若未達(dá)則有《大學(xué)》一書(shū)在，可為深切著，明矣”。
由唐至明，韓愈、李翱有開(kāi)啟宋學(xué)之功，《論語(yǔ)筆解》是耶。韓、李稍加發(fā)揮，以“由忠而恕、缺一不可”解一貫之道。至宋代時(shí)，陸氏心學(xué)傳人錢(qián)時(shí)發(fā)揮做人為學(xué)先立其大的學(xué)術(shù)立場(chǎng)，發(fā)揮微言大義不同意朱熹的觀點(diǎn)，認(rèn)為門(mén)人即曾子之門(mén)人，而且強(qiáng)調(diào)主體自身的價(jià)值，忠恕即是道，己所不欲勿施于人，個(gè)體內(nèi)在的貫通才是道，非外在一件一件地求理貫通后才能明白一貫之道。比陸九淵年長(zhǎng)的朱熹卻主張以“一理萬(wàn)殊”的理一分殊的道學(xué)思想解釋一貫之道，認(rèn)為曾子在知道一條條、一目目具體事物的道理才豁然貫通，以忠恕為做人之大本，通達(dá)事事物物本然存在的道理，即知一貫之道。而明代劉宗周繼承前賢理論，發(fā)揮陸王心學(xué)之旨，認(rèn)為一貫之道就是天地之道，就是良知，就是仁道，在忠恕上做功夫即可體悟天地萬(wàn)物一貫之道——仁道�？梢�(jiàn)，無(wú)論儒家內(nèi)部如何爭(zhēng)論，儒學(xué)一貫之道就是人希賢、賢希圣、圣希天的成人之道，所以儒學(xué)也就是人學(xué)，也就是做人的學(xué)問(wèn)。無(wú)論是追求外在物質(zhì)需要，還是追求內(nèi)在的精神需要，前提仍然是做一個(gè)表里如一，人生立場(chǎng)堅(jiān)定，價(jià)值鮮明的仁人，這才夠得上人之為人的最基本的條件的。因此，無(wú)論是用仁、還是用忠恕或者理來(lái)解釋孔子的一貫之道，其核心還是在于人之為人的價(jià)值和意義是什么。同時(shí)我們也可以看見(jiàn)后世儒家對(duì)孔子思想的崇敬以及升華。今天如果我們回歸到歷史的本來(lái)性來(lái)解釋孔子的思想，破去孔子思想的神圣性的遮蔽時(shí)，孔子的思想便獲得了新的生命，其對(duì)我們今天如何做一個(gè)符合社會(huì)發(fā)展的現(xiàn)代公民仍然有指導(dǎo)意義。沒(méi)有那一種文化的傳承是一成不變的，也沒(méi)有那一種文化的傳承是沒(méi)有生命的延續(xù)性的，把孔子的思想格式化、僵死地定義化了都是不科學(xué)的，也是不理智的，更非歷史的、哲學(xué)的實(shí)事求是地對(duì)待自己文化的合適態(tài)度。
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